9144.“烧着了荆棘”表蔓延至虚假。这从“烧着”和“荆棘”的含义清楚可知：“烧着”当论及由对邪恶的情感所产生的怒气时，是指蔓延，从而点燃；“荆棘”是指虚假，如下文所述。必须先说一说此处是何情形。在一个人里面或说与一个人同在的爱就是他的生命之火(参看9055节)。邪恶的爱，即对自我和世界的爱，就是吞噬的火；因为它们吞噬属于生命本身的良善和真理。这些火构成人之意愿的生命，而这些火发出的光则构成其理解力的生命。只要邪恶的火被关在意愿中，理解力就住在光中，从而能辨别何为良善与真理。但是，当这些火将它们的光倾注到理解力中时，之前的光就被驱散，此人对何为良善与真理的辨别力就变得昏暗。这种情况会随着对自我和世界的爱越来越占据主导地位而变得更糟；直到最后这些爱扼杀并熄灭一切真理，连同一切良善。

　　当这些爱受到攻击时，火就从意愿迸发出来进入理解力，并在那里点起一团火焰。这团火焰就是那被称为“怒气”的。这就是为何当一个人发怒时，人们就说他“火冒三丈”、“发火”、“上火”。这火焰攻击存在于理解力中的真理和良善，不仅隐藏它们，还吞噬它们。此外（这是一个奥秘），当这邪恶之火从意愿迸发出来进入理解力时，后者就从上面关闭，从下面打开；也就是说，在它看向天堂的地方关闭，在它看向地狱的地方打开。

　　正因如此，当一个恶人生气发火时，产生火焰的邪恶和虚假就会流入进来。此处的情形就像体内的一根纤维，它若被针尖刺伤，就会立刻缩回去并闭合，从而防止伤口加深，并伤害它根本上的生命。此外，当虚假以可见的形状来呈现时，它显为尖锐之物。一个恶人发怒时的状态也类似于一点火就喷发为火焰的烟雾；因为存在于理解力中的由邪恶所产生的虚假就像烟，怒气就像点燃的烟。它们也相互对应，故在圣言中，“烟”表示虚假，其“火焰”表示怒气，如在大卫诗篇：

　　从祂鼻孔有烟上腾；从祂口中有火喷出，连炭也因祂着起来。(诗篇18:8)

　　以赛亚书：

　　邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林中缠绕的树枝；因万军之耶和华的烈怒，它们就成为烟柱，旋转上腾。(以赛亚书9:18-19)

　　此处“烟”是指虚假，当它被点燃时，就是产生怒气。“烟”是指虚假(参看1861节)。

　　由此可见，“火若发出，烧着了荆棘，禾捆、站着的庄稼都烧尽了”表示什么，即：如果对邪恶的情感爆发为怒气，蔓延至属于恶欲的虚假，并吞噬信之真理和良善。凡进行思考的人都能看出，制定这条律法必有某个隐藏在里面，并未显明的原因。因为没有哪个地方会为了火烧着了荆棘，并由此烧尽了禾捆或站着的庄稼而制定一条律法；这种情况是极为罕见的。而邪恶和怒气之火抓住并点燃欲望的虚假，由此吞噬教会的真理和良善，这却是每天都发生的事。

　　“荆棘”是指欲望的虚假，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

　　荆棘蒺藜必长在我百姓的地上。(以赛亚书32:13)

　　“地”是指教会；“荆棘蒺藜”是指虚假和源于它们的邪恶。同一先知书：

　　至于你们的灵，火要吞灭你们。这百姓要被烧成石灰；又像被割下的荆棘，在火中焚烧。(以赛亚书33:11-12)

　　“在火中焚烧的荆棘”是指爆发为火焰并吞噬真理和良善的虚假。

　　以西结书：

　　必不再向以色列家作刺人的荆棘、使人痛苦的蒺藜。(以西结书28:24)

　　“刺人的荆棘”是指属于自我之爱的欲望的虚假；“蒺藜”是指属于世界之爱的欲望的虚假。何西阿书：

　　他们的母亲行了淫乱。因此，我必用荆棘堵塞你的道，使她找不着路。(何西阿书2:5-6)

　　“道”和“路”表示真理；“荆棘”表示取代真理的虚假。

　　同一先知书：

　　伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭。荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)

　　“荆棘和蒺藜”表示使敬拜的良善和真理荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇：

　　他们如同蜂子围绕我，好像荆棘的火熄灭。(诗篇118:12)

　　“荆棘的火”表示对邪恶的欲望。马太福音：

　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16)

　　“荆棘上摘葡萄”表示从欲望的虚假中获得信和仁的良善，“葡萄”是指这些良善(参看1071, 5117, 6378节)。

　　马可福音：

　　有些种子撒在荆棘里，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；还有那撒在荆棘里的，就是人听了这话，但这世上的思虑，钱财的迷惑，和其它事物上的私欲进来，把这话挤住了，结不出果实。(马可福音4:7, 18-19)

　　此处解释了“撒种在荆棘里”是什么意思，因而“荆棘”又是什么意思。在耶利米书中，“撒种在荆棘里”和“收割的荆棘”所表相同：

　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！(耶利米书4:3)

　　又：

　　他们种的是麦子，收割的是荆棘。(耶利米书12:13)

　　“荆棘”所表示的欲望之虚假是指支持世俗事物和世俗欲望的虚假；这些虚假比其它虚假更能起火并熊熊燃烧起来，因为它们是一个人所感觉到的肉体欲望的产物。因此，它们也关闭内在人，使得此人在灵魂得救和永生方面完全缺乏智慧。

　　约翰福音：

　　当主被钉上十字架时，他们用荆棘编作冠冕戴在祂头上，当祂被恭喜是犹太人的王，祂说，看哪，这个人！(约翰福音19:2, 3, 5)

　　这一切代表那时在犹太教会中，神之真理或神性圣言的处境；即：这真理被欲望的虚假窒息了。“犹太人的王”，正如他们当时所恭喜祂的，表示神之真理。在圣言中，“王”表示来自神的真理(参看1672, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)；“受膏者”，就是希伯来语的弥赛亚和希腊语的基督，具有同样的含义(3004, 3008, 3009, 3732e节)。“犹大”在至高意义上表示神性良善方面的主，在内义上表示圣言，因而取自圣言的教义方面的主(3881节)；这样的冠冕被戴在祂头上之后，主说“看哪，这个人”，祂的意思是：“看看现在教会里的神性真理！”因为“人”是从天上的主发出的神性真理。正因如此，天堂是大人，这是由于流注和对应，如许多章节末尾所示(参看1871, 1276, 2996, 2998, 3624-3649, 3741-3750, 7396, 8547, 8988节)。也正因如此，主的属天教会被称为“人”(参看478, 479节)，该教会是犹太人所代表的教会(6363, 6364, 8770节)。由此明显可知“荆棘的冠冕”、祂被恭喜为“犹太人的王”、“看哪，这个人”，以及写在十字架上的文字：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”(约翰福音19:19, 20)表示什么，即：犹太人看待和对待神性真理，或圣言的方式，而教会就存在于犹太人当中。当主即将被钉在十字架时，犹太人对祂所做的这一切事，就表示他们的教会在神之真理或圣言方面的状态(参看9093e节)。主就是圣言，这一点清楚可见于约翰福音：

　　起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过他的荣光。(约翰福音1:1, 14)

　　“圣言”就是神性真理。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7779.“从坐宝座的法老的长子”表占据首位的信之被歪曲的真理。这从“长子”和“宝座”的含义，以及“法老”的代表清楚可知：“长子”（或头生的）是指信(参看352, 2435, 6344, 7035节)；“法老”是指总体上败坏教会真理的记忆知识(6015, 6651, 6679, 6683, 6692节)，因此，“法老的长子”是指由这类真理构成的信，也就是由信之被歪曲的真理构成的信；“宝座”是指真理的统治，在反面意义上是指虚假的统治(参看5313节)。“坐宝座的法老的长子”表示占据首位的信之被歪曲的真理，这一点从以下事实明显看出来：经上说“直到磨坊后的婢女的长子”，以此表示占据末位的信之被歪曲的真理；此外，王的儿子表示首先到来之物，因为王是头。
　　占据首位的被歪曲的真理是被视为基本真理的真理，如这样：信拯救人，无论他过着怎样的生活；它在人生命的最后时刻也能拯救他；这时，他就从罪中洁净了；因此，这些罪在一瞬间就被抹除了，就像手上的污垢被水洗干净一样。这些被歪曲的真理坚持认为无仁之信也存在，就人的救恩而言，他过着哪种生活无关紧要；还认为一个成为魔鬼的人能在一瞬间变成神的一位天使。这类观点和其它类似观点就是占据首位的被歪曲的真理；直接从它们衍生出来的观点是占据第二位的；远远地从它们衍生出来的观点是占据末位的。因为每个真理都有大量且处于一个长长系列的衍生物，其中有些衍生物直接进入，有些间接进入；仅仅触及的衍生物在最边缘。
　　这类观点和其它类似观点就是信之被歪曲的真理，这是很明显的。凡正确思考的人，谁不知道使得一个人成为属灵的，是信之生命，而不是信，除非这信已经融入他的生命？人的生命就是他的爱，凡他所爱的，他都意愿并盘算；凡他所意愿并盘算的，他都会行出来，这才是人的存在或本质，而不是他所知道并思考，但不意愿的。人的这种存在或本质绝无可能通过思想调解和救恩，只能通过新生而变成另一种不同的存在或本质；而新生的实现要历经他一生中的大部分时间。因为他必须成孕、出生、重新长大成人；而这一切是通过意愿和行动，而非思考和言说实现的。
　　之所以说这些事，是因为“法老的长子”和“埃及人的长子”表示与仁分离之信；前面已说明，与仁分离之信并非信，而是关于构成信的那类事物的记忆知识。埃及人的长子之所以代表这种信，是因为埃及人比构成大洪水时代之后的代表性教会的其他所有人都更精通有关教会宗教仪式的知识(参看4749, 4964, 4966, 6004节)。那时，所有仪式都是天堂属灵事物的代表。埃及人比其他人掌握更多关于这些事物的知识；但随着时间推移，他们开始只爱知识。现在他们开始照当今的方式认为教会完全在于知道与教会有关的那类事物，而不再是仁爱的生活。他们就这样颠倒了教会的整个秩序，一旦这种秩序被颠倒，被称为信之真理的真理就不可避免地被歪曲。因为违背神性秩序应用的真理（如当真理用于邪恶时的情形，或在埃及人当中用于巫术的情形）对他们来说，不再是真理，而是从它们所用于的邪恶那里获得了虚假的性质。
　　通过埃及人当中的牛犊崇拜说明这一点。他们知道牛犊代表什么，即代表仁之良善。只要他们知道并思考这一点，那么当他们看见牛犊时，或当他们在诸如古人所办的那种仁爱筵席上预备牛犊时，或后来当牛犊被用于祭祀时，他们便以一种理智的方式进行思考，同时与天上的天使在一起，因为对天使来说，牛犊就是仁之良善。但当他们开始铸造金牛犊，把它们放在神殿中并崇拜它们时，他们以一种疯狂的方式进行思考，同时与地狱在一起。他们以这种方式将一个真实的代表变成了一个虚假的代表。